每经编辑｜崔永元    

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“奶奶”与“姥姥”：中文里的清晰界定与日语的微妙之处

中文世界里，“奶奶”和“姥姥”这两个词，如同两颗闪耀的珍珠，将我们与父母双方的母親紧密相連。它们不仅是简单的称谓，更是情感的载体，承载着童年的回忆、成长的印记，以及那些温暖而坚实的亲情。当我们把目光投向东瀛，情况似乎变得有些微妙。在日语中，我们熟悉的“奶奶”和“姥姥”是否拥有各自独立且清晰的称谓呢？这背后又隐藏着怎样的文化差异和语言演变？

讓我们直接回答核心问题：日语中是否有与中文“奶奶”和“姥姥”完全对应的、区分度如此清晰的词汇？答案是，不完全有。中文里对父亲的母亲（奶奶）和对母亲的母亲（姥姥）的区分，在日語中并非总是如此明确。最常見的称呼，无论是父亲的母亲还是母亲的母親，都可以用“おばあさん”（obaasan）来表示。

这个词，在字面上，可以泛指“年长的女性”或“祖母”。

这并不意味着日语中完全不存在区分。就像中文里我们可能会用“我奶奶”、“我姥姥”来進一步明确，日語中也存在一些方式来区分。一种常見的方式是在“おばあさん”前面加上姓氏或名字。例如，如果父亲的母亲姓“山田”（Yamada），那么称呼她为“山田のおばあさん”（Yamadanoobaasan），就等同于中文里的“山田奶奶”。

同理，如果母親的母亲姓“佐藤”（Sato），那么称呼她為“佐藤のおばあさん”（Satonoobaasan），就相当于“佐藤姥姥”。这种方式，虽然没有独立的新词，但通过附加信息，实现了有效区分。

另一种更为口语化和亲昵的称呼，尤其是在家庭内部，是“おばあちゃん”（obaachan）。这个称呼比“おばあさん”更为随意和亲切，同样可以用于祖母的双方。在很多家庭中，孩子们会根据自己的习惯，或者父母的引导，来称呼他们各自的祖母。例如，一个孩子可能称呼父亲的母亲為“ばあば”（baaba），而称呼母亲的母親为“じいじ”（jiiji）（虽然“じいじ”通常是爷爷的称呼，但在某些地方或家庭中，也会有特殊的用法，这里主要强调的是“ばあば”的灵活使用）。

這些非正式的称呼，往往是家庭内部的约定俗成，充满了个人化的色彩，也侧面反映了日语称谓的灵活性。

为什么会出现这种“不完全区分”的情况呢？这背后涉及到了日本的家族观念、社会结构以及語言演变的特点。

从历史和文化角度来看，日本的传统社會更强调以父系为主导的家族结构。在过去，子女多随父居，与父亲一边的亲属关系更为紧密。因此，对于父亲的母親（奶奶）的称呼，可能在日常生活中更為常用和突出。而对于母亲一方的亲属，虽然同样重要，但在称谓上的区分度可能不如父系那么直接。

日语的敬语系统也对称谓的使用产生了影响。“おばあさん”本身就是一个带有敬意的称呼，用于祖母，无论是哪一方，都显得恰当而尊重。在没有必要進行明确區分的场合，使用一个通用的、带有敬意的称呼，显得更为简洁和得体。

语言的演变和地方差异也是一个重要因素。随着社會的发展，人们的居住方式、家庭结构也在发生变化。跨代同住的情况可能减少，子女与祖父母的接触机会也随之改变。日本各地也存在着一些方言和地方性的称谓习惯，这些都会影响到“奶奶”与“姥姥”的称呼。

有趣的是，尽管“おばあさん”是通用的，但在日本的一些家庭中，确实存在着区分父母双方祖母的习惯。这种区分，往往是通过家族内部的约定俗成来实现的。比如，母亲的母親可能会被孩子们称为“お母さんのお母さん”（okaasannookaasan，即“妈妈的妈妈”），或者用名字加上“さん”（san）来称呼，如“花子さん”（Hanako-san）。

或者，就像前面提到的，使用一些更加个性化的昵称。

所以，我们可以总结说，日语在表示“奶奶”和“姥姥”时，存在一个通用的、模糊的称呼“おばあさん”/“おばあちゃん”。但通过附加姓氏、名字，或者使用家庭内部的昵称，也能实现清晰的區分。这种“模糊与清晰并存”的特点，恰恰体现了日语在称谓使用上的灵活性和文化上的深层考量。

它不像中文那样，在最核心的称谓上就做出了明确的区分，而是提供了一个基础，然后允许使用者根据具体情境和親密程度进行进一步的界定。

这种差异，也為我们学习日语提供了有趣的视角。它提醒我们，语言不仅仅是词汇的堆砌，更是文化、历史和思维方式的载体。理解這些称谓背后的细微差别，不仅能帮助我们更准确地使用日语，更能讓我们窥见日本社会和家庭的独特之处。下文中，我们将继续深入探讨这种差异產生的原因，以及它在日本社会变迁中的體现。

文化根源与社会变迁：探寻日語称谓背后不为人知的密码

在上一部分，我们初步了解了日语中“奶奶”和“姥姥”的称谓情况，得知“おばあさん”（obaasan）或“おばあちゃん”（obaachan）是通用的称呼，但可以通过附加姓氏、名字或使用家庭昵称来实现區分。这种“模糊与清晰并存”的特点，并非偶然，而是深深植根于日本的文化传统和社會变迁之中。

要真正理解为何日語不像中文那样，在称谓上就直接做出父系母亲和母系母亲的明确区分，我们需要深入剖析其背后的文化根源和時代演進。

父系中心的传统与称谓的侧重：

日本传统社会，特别是近世以来，深受儒家思想影响，形成了以男性為中心的父系家族制度。在这种制度下，家族的延续、财产的继承、血脉的传承，都围绕着男性展开。子女通常要随父姓，婚后女性也要移居夫家。因此，父亲的母亲（奶奶）在家族中的地位和影响力，在观念上往往更为突出。

这种观念自然会反映在语言上。当提到“祖母”时，潜意识里可能会首先联想到父亲那边的母親。因此，一个通用的“おばあさん”，在很多情况下，就足以涵盖最为核心的“奶奶”的概念。而母亲的母亲，虽然同样是重要的亲属，但在传统观念中，其“独立性”或“在核心家族中的直接关联性”可能略逊一筹。

虽然没有独立的词汇来明确区分，但这种观念上的侧重，可能间接导致了模糊称谓的形成。

“おばあさん”的内涵：尊重与泛化

“おばあさん”这个词，其构成是“お”（尊敬语的词头）+“婆”（bā，年长女性）+“さん”（san，尊敬語的后缀）。它本身就带有强烈的敬意。在日本社会，对长辈的尊重是至关重要的。因此，无论对方是父亲的母亲还是母親的母亲，使用“おばあさん”都能表达足够的尊重。

这种泛化的尊重，在某种程度上，淡化了区分的必要性。

可以想象，在古代，如果需要强调是“母亲的母亲”，人们可能會采用更长的描述性词语，如“母方の祖母”（haha-gatanosobo，即“母方的祖母”）。但这种方式更像是一种解释，而非日常的、习惯性的称呼。日常的、親切的称呼，往往趋向于简洁和通用。

现代社会变迁与称谓的灵活運用：

随着日本社会的现代化，家庭结构和观念也在发生着深刻的变化。

核心家庭的普及：随着城市化和人口流动，跨代同住的情况逐渐减少，核心家庭（父母与未婚子女）成为主流。这意味着，子女与祖父母的接触方式和亲密度发生了改变。女性地位的提升：现代社会中，女性的角色日益多元化，经济独立性增强。這也在一定程度上影响了传统的父系观念。

个人主义的兴起：年轻一代更注重个体感受和情感表达，家庭内部的沟通方式也更加自由和个性化。

这些变化，使得区分父母双方祖母的需求变得更加现实和普遍。因此，前文提到的通过附加姓氏、名字（如“山田のおばあさん”、“花子さん”），或者使用家庭内部独特的昵称（如“ばあば”等），就成为了越来越常见的区分方式。这些方式，既保留了对祖母的尊敬，又能明确指代的对象，满足了现代社会对精准表达的需求。

例如，一个孩子可能觉得“おばあさん”有些过于正式，而更喜欢用“ばあば”来称呼其中一位祖母，同时用“じいじ”（虽然本义是爷爷，但某些家庭可能有特殊用法）或者直接用名字来称呼另一位。这些昵称，往往是家庭成员之间在交流中自然形成的，充满了个性化和情感色彩。

它们比正式称谓更能体现亲密关系。

语言的演化与文化认同：

从語言学的角度看，称谓系统的演化是社会文化变迁的镜子。中文里“奶奶”和“姥姥”的明确区分，反映了中文文化中对亲属关系的精细划分，以及在家庭结构中对母系和父系親属同样重视的传统。而日語中“おばあさん”的通用性，以及通过附加信息或昵称来实现区分的灵活性，则展示了日本文化在尊重与效率、传统与现代之间的权衡与适应。

有趣的是，这种“不完全区分”有时也会让学习日语的中國人感到困惑。当我们习惯了中文里清晰的界限，面对日语的这种“模糊”，需要花更多时间去理解其背后的逻辑。但正是这种细微的差别，构成了语言的魅力，也讓我们得以一窥异域文化的独特风貌。

总而言之，日语中“奶奶”和“姥姥”的称谓，虽然没有像中文那样直接对应到两个独立的、区分明确的核心词汇，但通过“おばあさん/おばあちゃん”的泛用，以及姓氏、名字、昵称等方式的补充，完全能够实现有效的区分。这种称谓体系，是日本传统父系观念、对长辈的尊重文化，以及现代社会变迁共同作用的结果。

它既体现了日语的简洁与敬意，也展现了其适应时代发展、满足个体需求的灵活性。当我们深入探究這些称谓背后的故事，便能更深刻地理解，语言是如何承载文化，又如何随着时代的车轮滚滚向前。

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川渝“嗓”门之争：BongoDrum的激情与Bodhrán的浑厚

在中国广袤的土地上，四川无疑是一颗璀璨的语言明珠。而在这片充满活力的土地上，尤其是在川渝地区，人们的嗓音似乎天生就带着一种独特的韵味，一种让人过耳不忘的魔力。今天，我们就来聊聊关于四川“bongo嗓”和“bodhrán嗓”的那些事儿，探究它们究竟有何区别，又为何能如此深入人心。

让我们来解构一下这两个听起来颇为有趣的词汇。“bongo嗓”，顾名思义，它让人联想到的是邦戈鼓（BongoDrum）那种急促、明快、富有弹性的敲击声。这种声音特质在四川方言中，常常体现在语速较快、声调起伏大、咬字清晰且带有一定“爆破感”的特点上。

想象一下，四川人说话，就像在快速地拨动着一串跳跃的音符，每个字都像小小的音锤，有力而精准地敲击在听者的心坎上。他们说话时，语气词、感叹词的使用极为丰富，时而高亢激昂，时而低语呢喃，这种丰富的声调变化，使得原本平淡的叙述也充满了戏剧张力。

“bongo嗓”的人，往往性格也比较外放、热情，他们说话时肢体语言也常常会不自觉地配合，显得格外生动有趣。在描述一件事情时，他们会用上各种形象的比喻和夸张，让听者仿佛身临其境。你可能会听到他们用一种极具感染力的语调，绘声绘色地讲述一个发生在街头巷尾的趣闻，或是用一种略带神秘感的声音，描绘一道令人垂涎的川菜。

这种声音，就像一阵充满活力的风，瞬间就能点燃现场的气氛，让人忍不住跟着他们一起笑，一起激动。

而“bodhrán嗓”，则让人联想到的是一种更具深度和共鸣感的爱尔兰手鼓（Bodhrán）的敲击声。这种声音特质在四川方言中，则更多地体现在声音的浑厚、悠长、带有一定的鼻音和咽音，以及语速相对舒缓，但字里行间却蕴含着一种沉淀的韵味。这种声音，不像“bongo嗓”那样直击人心，而是像一层层涟漪，慢慢地在听者的心湖中荡漾开来。

“bodhrán嗓”的人，说话时可能没有那么多的花哨，但每一个字都带着一种“分量”。他们的声音往往比较低沉，听起来有一种天然的“磁性”，能够轻易地抓住听众的注意力。在他们讲述事情时，你会感受到一种娓娓道来的感觉，仿佛在分享一个古老的故事，或是倾诉一段深沉的情感。

这种声音，自带一种“故事感”，让你忍不住想继续听下去，去探寻他们话语背后的深意。

当然，这两种“嗓”门的区别并非绝对的界限，更像是一种光谱上的不同侧重。一个人的声音可能兼具这两种特质，只是在不同的语境下，某种特质会更加突出。例如，一个“bongo嗓”的人，在讲述一件严肃的事情时，也可能会收敛起激昂的情绪，用一种相对沉稳的语调来表达；而一个“bodhrán嗓”的人，在开心的时候，也可能会发出像“bongo嗓”一样明快的笑声。

但总体而言，“bongo嗓”更强调声音的“动态”和“表现力”，而“bodhrán嗓”则更注重声音的“质感”和“穿透力”。这种差异，不仅仅是声带的震动频率，更与四川方言本身的语音结构、声调系统，以及当地人的生活习惯、文化心理息息相关。

四川方言，以其丰富的声调变化和独特的韵母发音，为“bongo嗓”和“bodhrán嗓”提供了天然的土壤。“bongo嗓”的快速语速和多变的声调，完美契合了四川话中丰富的情绪表达和俏皮的语气词；而“bodhrán嗓”的浑厚音色和悠长韵味，则与四川话中一些字的发音，以及四川人骨子里那种含蓄而深沉的情感表达方式不谋而合。

想象一下，在成都的茶馆里，一位“bongo嗓”的嬢嬢，用她那快人快语、充满画面感的四川话，将一个街头表演的细节描绘得活灵活现，引得周围的顾客哈哈大笑；而在重庆的山城里，一位“bodhrán嗓”的大爷，慢悠悠地喝着茶，用他那低沉而富有磁性的嗓音，讲述着过去的故事，每一个字都像一块陈年的老酒，越品越有味。

这两种声音，共同构成了川渝地区丰富多彩的语言图景。

为什么四川人会如此“能说会道”？这背后，可能隐藏着更深层次的原因。四川盆地自古以来就是鱼米之乡，生活节奏相对悠闲，人们有更多的时间和精力去交流、去表达。四川文化兼收并蓄，形成了开放、包容、幽默的特点，这也体现在人们的语言风格上。无论是“bongo嗓”的直率热情，还是“bodhrán嗓”的沉稳内敛，都传递着一种积极的生活态度和丰富的情感世界。

“bongo嗓”和“bodhrán嗓”，不仅仅是两种声音的代号，它们更是川渝人民性格、文化和生活方式的生动写照。它们是川渝人民在交流中的独特利器，是连接彼此情感的桥梁，也是这片土地上最具活力的文化符号之一。下半部分，我们将深入探讨这两种“嗓”门在具体应用中的魅力，以及它们如何影响着我们的生活。

“嗓”门之魅：BongoDrum的活力与Bodhrán的深度在川渝生活中的碰撞

在上一部分，我们对川渝地区的“bongo嗓”和“bodhrán嗓”进行了初步的区分和解读，了解了它们各自的语音特点以及与四川方言的天然契合。现在，让我们将目光聚焦于这两种“嗓”门在实际生活中的具体展现，以及它们如何为川渝人民的生活增添别样的色彩。

“bongo嗓”的活力，体现在川渝地区各个角落。在菜市场里，那些热情吆喝的小贩，他们的声音就像一串串跳跃的音符，瞬间就能抓住你的注意力，让你在琳琅满目的商品中，找到最心仪的那一款。“嬢嬢，这儿的番茄新鲜得很哦，又甜又脆！”“兄弟，这个李子今天刚摘的，保证你吃了一口还想吃第二口！”这种快速、生动、带有强烈感染力的语调，不仅能有效地推销商品，更传递出一种积极向上、乐于分享的生活态度。

在街头巷尾，那些喜爱摆龙门阵（聊天）的市民，他们的“bongo嗓”更是将生活中的小事，演绎得活灵活现。一句简单的“哎呀，昨天那个事儿，简直太逗了！”，配上夸张的表情和肢体动作，就能引得周围人忍俊不禁。这种语言的“画面感”和“节奏感”，让原本枯燥的日常变得妙趣横生，也拉近了人与人之间的距离。

川菜馆里，“bongo嗓”的服务员，用她们那爽朗的声音，热情地介绍菜品：“这道麻婆豆腐，麻辣鲜香，保证你吃得舌头打摆子！”；或者在川剧表演的间隙，观众席中此起彼伏的叫好声，夹杂着各种俏皮的点评，也充满了“bongo嗓”的特色，它们是一种即时、直接、充满激情的反馈。

而“bodhrán嗓”的深度，则更多地体现在那些需要倾听和思考的场合。在重庆的老街区，你可能会遇到一位“bodhrán嗓”的老爷爷，他坐在门口，一边晒太阳，一边慢悠悠地讲述着这座城市变迁的故事。他的声音，低沉而有力，虽然语速不快，但每一个字都饱含着岁月的痕迹和人生的智慧，让你仿佛穿越时空，看到了这座城市的前世今生。

在四川的茶馆里，“bodhrán嗓”的茶客，他们可能不善于言辞，但一旦开口，往往就能道出一些令人深思的道理。他们可能不会大声争辩，但他们的每一句话，都带着一种沉淀的力量，能够引发更深层次的思考。他们可能在谈论时事，可能在分享人生感悟，但那浑厚的嗓音，总能给人一种“听君一席话，胜读十年书”的感觉。

“bodhrán嗓”也体现在四川方言中那些古朴、悠长的字词上。例如，一些古汉语遗留的音韵，或是描述某些情感、事物的词汇，往往带有更深的鼻音和共鸣，这种声音特质，恰好与“bodhrán嗓”的浑厚相得益彰，让四川方言在保持活力的也蕴含着一种古典的韵味。

“bongo嗓”和“bodhrán嗓”的共存，是川渝地区语言文化丰富性的一个缩影。它们并非是互相排斥的，而是相互补充，共同构成了川渝人民独特的沟通方式。一个“bongo嗓”的人，在需要表达深情或严肃观点时，也能切换到“bodhrán嗓”的模式；而一个“bodhrán嗓”的人，在表达喜悦或激动时，也会发出清脆响亮的声音。

这种声音的多样性，也反映了川渝地区人们多元化的性格特征。他们既有四川人骨子里那种热情、幽默、乐观的一面（“bongo嗓”的体现），也有重庆人那种耿直、坚韧、内敛的一面（“bodhrán嗓”的体现）。这种性格上的融合，使得川渝人民在人际交往中，既能热情如火，又能深情款款。

而且，这两种“嗓”门的存在，也极大地丰富了川渝地区的语言生态。它们让四川方言不再是单一的腔调，而是拥有了更丰富的音色和表现力。无论是轻松愉快的日常交流，还是严肃深刻的讨论，川渝人民都能找到最适合自己的声音表达方式。

可以说，“bongo嗓”和“bodhrán嗓”，它们不仅仅是两种声音，更是川渝人民与世界对话的一种独特语言。它们是川渝地区人民充满活力的生活方式的体现，是他们情感表达的有力载体，也是这片土地上独一无二的文化印记。下一次，当你听到川渝地区人们说话时，不妨细心体会一下，他们声音中蕴含着的“bongo”的活力，和“bodhrán”的深度。

你会发现，这不仅仅是在听他们说话，更是在感受一种鲜活、热烈、而又深沉的生命力。

图片来源：每经记者 水均益 摄

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封面图片来源：图片来源：每经记者 名称 摄