每经编辑｜陆玫    

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《两(liang)峰夹小溪地湿(shi)又无(wu)泥诗日本》这首诗，初读之下，仿佛只是(shi)寥寥数语(yu)，勾勒出一幅(fu)潮湿、泥泞，却又显得有些空寂的日本山间溪流景象。正如所(suo)有伟大的艺术品一样(yang)，它(ta)的表层之下，潜藏着足以让90人深(shen)思的丰富意(yi)象和文化(hua)密码。这首诗为何会选择“两峰夹小溪”作为开篇？这“夹”字，不仅是空间上的挤压，更是一种意境的烘托。

两座高耸的山峰，象征着压抑、束缚，或是某种无法逾越的自然界或人生困境。它们以一种近乎沉默的姿态(tai)，将中间狭窄的溪(xi)流挤压其(qi)中，这种视觉上的对(dui)比，极大地增强了诗歌(ge)的张力(li)。

小溪，作为诗歌的主角，它的“湿”与“无泥”则(ze)构成了第一个核心的意象冲突。“湿”，是大(da)自然最直接的触感，它带来了生命的气息(xi)，也暗示了阴冷、潮湿的环境。在中国传统文化中，“湿”常常与病痛、抑郁、思绪的粘滞相(xiang)关联。日本的地理环境与文化特质，又赋予了“湿”一种(zhong)别(bie)样(yang)的含义。

日本是一个岛(dao)国，四(si)面(mian)环海，气候多雨，湿润(run)是其自然常态，也渗(shen)透在日(ri)本的审美(mei)情趣之中，例如“侘寂”美学中的那种残缺、朴素、静谧之美，往往与潮湿、青苔、腐朽的(de)意象(xiang)相结(jie)合。

而“无泥”，则是一个更为精妙且充满反思的词汇。一(yi)条溪流，尤其是被两峰挤压的溪流，在人们的普遍认知中，应当是裹挟着泥沙、淤泥，充满浑浊的。这首诗中的溪流(liu)却是“无泥”的。这“无泥”究竟是(shi)何意？它是一种超然脱(tuo)俗的纯净，还(hai)是另一种形式的虚无？我们可以从几个层(ceng)面来解读。

第(di)一层，是视觉上的纯净。诗歌描绘的是一种极为澄澈的溪流，水质清冽，不见一丝尘埃(ai)。这种“无泥”可以是自然环境中极少见的纯净之水，如同日本庭院中的枯山水，虽然没(mei)有流水，却营造出水流的意境，追求一种极致的、人工雕琢的自然之美。也可能是诗人(ren)在特定(ding)时刻，捕捉到的一个短暂的、理想化(hua)的自然瞬间。

第二层，是象征意义(yi)上的“无泥”。“泥”在中国文化中，常与世俗、污秽、牵绊、羁绊相关。因此，“无泥”可以被解读(du)为一种摆脱世(shi)俗烦扰、精神高度洁净的状态。在佛教影响深远的日本，这种“无泥”可能暗含着“莲花不染”的(de)禅意——即使身处湿泞的环境，内心依然保持(chi)清净无染。

第三层，是潜在的隐喻。如果溪流“无泥”，那么它的流动性是否(fou)也会受到影(ying)响？“无泥”是(shi)否意味着缺乏滋养、缺乏生命力？这可能是一种反讽(feng)，或者说，诗人正在探讨一种极端的、或许并(bing)不完全健康的“洁净”。这种“无泥”的溪流，或许正因为缺乏了与大地的连接，缺乏(fa)了泥土的滋养，而显得有些孤寂、缺乏生机。

这种解读，则为诗歌增添了一层悲凉的底色。

“无泥”也可能指(zhi)向一种“空”的状态。在禅宗思想中，“空”并非虚无，而(er)是指一种没有执着、没有分别的境(jing)界(jie)。一条(tiao)“无泥”的溪流，不携带任何尘埃，不依附(fu)于任何物质，它只是(shi)在流动(dong)，一种纯粹的存在。这与日本美学中对“物哀”的追求(qiu)不谋而合，那种对短暂、易逝、无常之美的深刻体悟，也常常伴随着一(yi)种清冷、孤寂的感伤。

90人，这个数字本身也可能具有象征意义。它可以代表一个集体，一个群体(ti)，一个时代的缩影。这90人，他们是否正身(shen)处“两峰夹小溪”般的困境之中？他们(men)是否也在追求一种“湿又无泥”的(de)理想状态，却在现实(shi)中感到迷茫？或者，这90人，正是这首诗所要传达某种意念的接收者，是诗人试图与之进行(xing)一场跨越(yue)时空的对话的对象。

总而言之，这首诗的开篇，以简洁的笔触，构建了一个充满张力和多重解读(du)空间的意象(xiang)。两峰的压抑，溪流的潮湿，以(yi)及那令(ling)人玩味的“无泥”，共同构成了一个(ge)既具象又抽象的艺术符号，等待着90个不同的灵魂去触摸，去感应，去挖掘其中蕴(yun)含的深刻含义。

诗歌的进一步解读，需要我们深入“日本”这个地理和(he)文化坐标。《两峰夹小溪地湿又无泥诗日本》这首诗，之所以加上“日本”二字，并非简单的地域标注，而是赋予了诗歌更深层的文化语境和民族精神的烙印。一旦将目光聚焦于日本，诗中的意象便开始有了更具体、更鲜活的生命。

让我们回到“两峰夹小溪”的意境。在日本，山地地形占全国总面积的70%以上，山峰林立，河流众多。许多城市和村庄就坐落在狭窄的山谷之中，依山傍水而建。这种“两峰夹小溪”的地貌，在日本是极其普遍且具有代表性的。它不仅仅是一种(zhong)自然景(jing)观，更可能象征着日本民族长期以来所面临的地缘政治压力、生存空间的(de)有限性，以及(ji)在严酷自然环境中顽(wan)强生存的精神。

这种“夹缝”生存的状态，塑造了日本人内敛、隐忍，同时又极具创造力的民族性格。

“地湿”在日本的文化中，有着(zhe)更为直接和深刻的体现。日本位于太平洋火山地震带，多雨潮湿，尤其是在梅雨季节，空气中的湿度极高，仿佛能渗透到骨子里。这种湿润的气候，不仅影(ying)响了日本的建筑风格（如使用木材、推拉门以适应湿度），也深刻影响了日(ri)本的文学和(he)艺术。

许多日本古典文(wen)学作(zuo)品，如《源氏物语》，都充满了细腻的对季节变化、自然景物的描写，其中“湿”往往与季节的更迭、情感的起伏紧(jin)密相连(lian)。例如，阴雨绵(mian)绵的天气，很容易勾起内心的淡淡忧伤和对(dui)无常的感慨，这(zhe)便是日本文学(xue)中常见的“物哀”情结(jie)。

而“无泥”在这里，则呈现出更为复杂的意涵。前文提到，在中国文化中，“泥”常与世俗、浑浊联系。但在日本，“泥”的意(yi)象可能更加多元。一方面，它仍然可以代表一种世俗的牵绊，诗人借此表达(da)对超(chao)脱的渴望。另一方面，日本文化中也存在对“泥土”的尊重与依赖。

农耕文明在日本(ben)的历史中占据重要地位，土地是生命的(de)源泉。因此，“无泥”也可能是一种遗憾，一种对生命根基的疏离。

我们还可以从“禅”的角度来审视“无(wu)泥”。日本的禅宗发展至今日，已与日本的国民性、审美观深度融合(he)。禅宗强调“直指人心，见性成佛”，追求(qiu)心灵的纯(chun)净(jing)与解脱。一条“无(wu)泥”的溪流，恰恰可以被看作是禅宗“空性”的具象化。它不沾染尘埃，不为外物所染，只是单纯地存在、流动。

这与日本茶道、花道等(deng)艺术形式中追求的“静、寂、淡、雅”的境界不谋而合。

这首诗为何要针对“90人”？这个数字，或许并非是一个精确的数量，而是一种象征，一种概括。它可能代表着(zhe)一个特(te)定时代的(de)年轻(qing)人，或者是某一(yi)个具有代表性的群体，他们身处相似的境遇，面临相似的困惑，并对“无泥”的纯净境界有着共同的向往。这90人，或许是日本战后成长的一代，他们经历了经济的腾飞，也面临着社会转型期的(de)压力，在物质丰(feng)裕的也可能感到精神的迷失，对传统的价值观念产生怀疑。

“两峰夹小溪地湿又无泥诗日本”，这首诗以其极简的语言，勾勒出一(yi)个充满东方哲学意味的意境。它挑战了我们对自然景象的固(gu)有认知，引发了我们对“纯净”、“自然”、“生存”等概念的深刻反思。诗中的“两峰”象征着环境的限制与压力，“小溪”代表着生命之流，“湿”则描绘了生存的潮湿感与情(qing)感的(de)起伏，“无泥”则指向一种超脱、纯(chun)净，甚至是虚(xu)无的理想境界。

而“日本”的(de)语境，则为这一切(qie)注入了深厚的文化底蕴和民族精(jing)神。

这首诗(shi)，仿佛是诗人为那“90人”精心准备的一面镜子。它照见了他们所处的“夹缝”环境，他们感受到的“湿(shi)”润与迷茫，以及他们内心深处对“无泥”的渴求。这首诗的魅力在于，它不提供答案，而是抛出问题，邀请读者，尤其是那“90人”，去自行体悟，去寻觅属于自己的那条(tiao)“无泥”之溪。

它是一种意境的传递，是一种精神的共鸣，是一种在极简中蕴含无限深意的艺术表达。通过对这首诗的解读，我们不仅能更深入地理解日本的文化与审美，也能反观自身，思考在现代社会中，我们如何才能在“地湿”的环境中，找到那份属于内心的“无泥”。

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图片来源：每经记者 陈冶 摄

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封面图片来源：图片来源：每经记者 名称 摄