当地时间2025-11-10,rmwsagufjhevjhfsvjfhavshjcz

网络文学能否被经典化？如果不能，道理何在？假如可以，它又是如何被经典化的？

在我的观察中，“网络文学经典化”这一问题最早是由北京大学邵燕君教授及其网络文学研究团队提出的。早在十年前，邵燕君就发表了《网络文学的“网络性”与“经典性”》，此文后来又成了《网络文学经典解读》一书的导言。在她的表述里，网络文学的经典性显然是不容置疑的。具体而言，其经典性特征不仅体现在传统纸质文学典范性、超越性、传承性和独创性等共性上，而且还有其专属的网络性和类型性等个性作支撑。例如，“核心快感机制（爽点）”一般不会成为传统文学的经典性要素，但若是打量网络文学，这种要素必须考虑进来。正是在这一语境中，“后西游故事”“奇幻”“修仙”等12种网文类型以及由此选出的12部网文，便成了网络文学经典的代表性作品。

然而，几年之后，黎杨全教授在《网络文学经典化是个伪命题》一文中指出，网络文学是一种虚拟的社区性文学，却很难称其为封闭的文本，因为除了那个主文本之外，还包括在社区中的互动、讨论等。他拿来“网络文学就是唱卡拉OK”这一比喻，并引批评家吴过的说法道：“一大帮热爱文学的网虫聚集到因特网这块崭新的天地里，自娱自乐地唱卡拉OK，在BBS上发帖子，是再正常不过的事，唱得好，有人吆喝几嗓子，拍几下巴掌；唱得不好，有人拍砖。”如此一来，“网络文学经典化”在他那里就成了印刷文化思维之下的产物，“网络文学的经典化实际上是试图在传统的印刷文学序列中获得一个名分”。

对于黎杨全的观点，青年学者王玉玊撰文商榷：“从古至今，任何文学作品都具有双重属性，既是即时的、流动的文学事件，也是持存的、固态的文学文本，网络文学亦然。网络文学的经典化并不因其流动性而成为一个伪命题。”不久前，黎杨全又在光明日报发表的文章《社区性而非经典性——再论网络文学能否经典化》中进一步强调：“从社区性而不是经典性出发理解网络文学，意味着文学观念的转变。经典强调的是意义，是符号的阐释，而社区性、交互性突出的是文学的游戏性。”

这样的争鸣和讨论自然是富有意义的，也能给人带来许多启发。但恕我直言，当黎杨全强调文学经典化更多与印刷文化、纸质文本关系密切时，他或许已剑走偏锋，让讨论跑偏了。因为网络文学固然与其媒介属性有关，但它首先依然是文学。既然是文学，如果我们不在“文学性”上做文章，却只在“媒介性”上找答案，那就远离了谈论文学经典化的根本。童庆炳先生在《文学经典建构诸因素及其关系》一文中曾谈及文学经典建构的六要素，其中前两种要素——文学作品的艺术价值，文学作品的可阐释空间——被看作文学经典建构的内部要素。而实际上，只要我们涉及文学经典化问题，无论是传统的印刷文学还是网络文学，这样的内部要素都是必须予以考虑的。黎文的观点是，由于网络文学与印刷文学不同，所以考虑其社区性而不考虑其经典性，就成了题中应有之义。但实际情况很可能是，当我们谈论某部网文时，我们只会在意《悟空传》或《盗墓笔记》这一主文本，那些次生文本（互动、讨论）尽管也参与了网文的生产，但随着网文的竣工，它们也就完成了使命，并淡出人们视野。最终，我们在意的依然是主文本的文学性或艺术价值。既然我们面对的是这些东西，同时，某网文以后要想流传下去，也依然只能靠这些东西行走江湖，那么，谈论网络文学的经典性就应该是顺理成章之举。

至于如何鉴定网络文学的文学性（艺术价值），却是可以见仁见智的。也就是说，在此层面上，我们必须承认网络文学与传统的印刷文学存在差别。既然有差别，其评判尺度也就有所不同。比如，在面对传统文学时，语言的好坏肯定是我们谈论文学性多少有无的重要维度（汪曾祺说过“写小说就是写语言”，道理或许就在这里）。但是谈及网络文学，语言很可能已退居文学性的次要位置，取而代之的则是爽点或其他东西。

如果“网络文学经典化”不是伪问题，而是真问题，那么，接下来便需要回答网络文学是如何经典化的。

在我看来，无论是以印刷文本出现的纯文学、通俗文学，还是以互联网为存在空间的网络文学，它们在诞生之初便开始走向经典化之途。当然，它们最终能否修成正果，主要还取决于它们是否具有成为经典的潜质。二十多年前，赵毅衡先生曾有《两种经典更新与符号双轴位移》一文面世。此文区分了“专选经典”和“群选经典”，认为它们是两条道上跑的车，走的不是一条路。因为前者面对纯文学或精英文学，此类经典的遴选与更新往往是专家学者的内部之事。这就是说，“批评性经典重估，实是比较、比较、再比较，是在符号纵聚合轴上的批评性操作”。而后者遴选经典，则是通过投票、点击、购买、阅读观看、媒体介绍、聚积人气等进行的，“因此，群选的经典更新，实是连接、连接、再连接。主要是在横组合轴上的粘连操作”。我曾撰文把他的“群选经典”改造成“民选经典”后指出，《平凡的世界》便是“民选经典”的产物。它虽然也有茅盾文学奖加持，却因不受当时专家学者重视而被排斥在“学院经典化”之外。而它能流布至今，则是“民间经典化”的功劳。这就是说，它能被无数读者追捧，只能意味着是另辟蹊径，走出一条坚实的“民选经典”之路。

像《平凡的世界》一样，网络文学无疑首先也是“民间经典化”的产物。在这一问题上，邵燕君的判断尤其到位：“任何时代的大众经典都是时代共推的结果，网络经典更是广大粉丝真金白银地追捧出来的，日夜相随地陪伴出来的，群策群力地‘集体创作’出来的。”这也就是说，网络文学因其与生俱来的民间性，原本是不登大雅之堂的，也并不以专家学者的喜好为写作动力。唯其如此，读者也就成了他们的衣食父母，同时还成了判定其作品优劣好坏的“基层法官”。也许只有在网文界，我们才能想起“群众的眼睛是雪亮的”这句谚语是多么一针见血，体会“群众是真正的英雄”是多么要言不烦。

现在的问题是，当网络文学在“民间经典化”的道路上高歌猛进时，学院派人士，亦即那些网络文学研究者又在其中扮演着怎样的角色呢？关于这一问题，我觉得王玉玊已谈得比较清楚。在她看来，尽管“在文学研究者入场之前，网络文学已经建立起自身的评论话语、评价标准与‘地方性’经典化流程”，但研究者的介入依然是必要的，因为“相比于粉丝，专业的文学研究者有着更宏观的文学史视野，对于媒介变革与社群文化特性也有着更充分的自觉，应成为将社群文化与整体文学史相勾连、将网络文学经典纳入整体文学经典谱系过程中的积极力量”。不过，或许是囿于她本人的网文研究者身份，说得过于明确反而会有自吹自擂之嫌，所以她的表述留下了一些空白。这样，我也就有了“填空”的可能。

在我的思考中，“民间经典化”虽然生机勃勃，但它常常也是既自发又无序的。文学研究者的任务便是如何把这自发变为自觉，把这无序变为有序。在传统文学的经典建构中，经典“发现人”往往由学院派人士充当，但网络文学其实已无须“发现”，因为在学院派人士入场之前，它们已被无数网友点击阅读，投票推选，从而走完了“发现”的程序。而这时候，研究者所需要的便是利用自己的专业知识与技能，对已经“发现”的作品进一步“确认”，并把它们纳入“学院经典化”的轨道之中。从这一意义上说，无论是搞网络文学年度排行榜，编选《中国年度网络文学》，还是出版《网络文学经典解读》之类的著作，其实都是“确认”之策，是“扶上马，送一程”之举。也就是说，虽然网络文学已被“民间经典化”过手，但它依然有可能不大牢靠，而需要专家学者为其加固。这样“学院经典化”仿佛就成了钢筋水泥。而“民间经典化”有“学院经典化”站台，也就不必心虚气短，而是可以“浑身是胆雄赳赳”了。

或曰：在传统文学中，经典的建构与确认往往需要很长时间。整体而言，网络文学诞生还不到三十年，如果我们现在急于宣布某些网文已是经典，会不会显得有些迫不及待？这一问题也很有意思，值得继续深入探讨。

彼此的错位没有被及时纠正，争执从“谁对谁错”变成“我们到底愿不愿意继续彼此沟通”。這时，一位朋友推荐了一款名為“心语桥”的情感辅助软件——它并非点亮恋情的神奇药，而是一套帮助两个人把情绪变成共同语言的工具。林涛和美雯决定给自己一个机會，尝试把关系从冲突中带出。

软件的第一步，是把两人放在一个“情绪地图”里，让每个人把当下的情绪和触发点用简单、非攻击性的语言表达出来。林涛写下：“我担心我们会越来越远，因为你对我的期望和我能给的东西不一致。”美雯回覆：“我理解你担心被忽视的感受，我也有压力，希望你能看到我的努力。

”系统把這些话转译成可讨论的语言，避免了指责和防御，给两人一个安全的对话入口。紧接着，软件提供“情绪日记”和“对话脚本”两大辅助工具。每日的心情波动都被记录，软件会自动提炼出共同的情绪类型，如焦虑、被忽视、未来的不确定性等。两人通过“对话脚本”按步骤進行：先确认对方的感受，再表达自己的需求，最后提出解决方案。

这种流程让对话的节奏回到“了解—表达—解决”的循环，而不是情绪的发泄和防守的循环。

渐渐地，林涛发现自己不再以自我為中心地解释问题，而是以对方的视角来理解他的行為背后的情感逻辑。美雯也学会使用“共情回应模板”，在对话中先表达对林涛情绪的理解，再给出自己的诉求。這种练习并非要强迫彼此改变，而是帮助两个人以更低的防御、更高的接纳去看待对方的需要。

于是，定时回话功能应运而生——每天固定时间进行短暂的情感沟通，避免情绪在夜深时被无限放大。结果是，两人的互动从“应对冲突”转向“共同成長”的范畴：他们在对话里明确了彼此的边界、共同的目标，以及能够落地的执行方案。

这段经歷的价值在于：工具并不替代情感的投入，而是提供一个可重复、可练习的沟通模板。林涛开始用“我感到……因为……”的结构表达诉求，减少了对对方的评判；美雯也学会了把自己的需求拆解成具体、可执行的小步伐。随着时间推移，彼此的安全感逐步提升，争执的强度下降，情绪波动也变得可控。

更重要的是，软件让他们意识到，情感的修复不是一次性的大转弯，而是一段持续的、需要经营的旅程。他们没有选择逃离，而是在工具的辅助下，敢于把彼此的世界暴露在对方面前，去理解、去接纳、去协商。最终，这对情侣没有以“你必须怎样才算爱你”为结论，而是以“我们愿意一起走这条路”为起点，缓慢却稳健地走向彼此的未来。

这只是两段真实场景的缩影。背后隐藏的是一个更普遍的现象：像心语桥这样的工具，帮助人们把情感的复杂性简化成可操作的行动。它不是替代倾听的伴侣，而是把倾听变成一种可练習的技能；不是让关系自动修復，而是為两个人提供一种共同练习的节拍。对很多人而言，重新认识对方、重新定义关系、重新建立信任，往往需要一个“起点”，也需要一个能让对话回到正轨的机制。

若你也在为沟通而困惑，或许可以考虑為你们的对话加入一个這样的辅助工具：讓情感的语言变得清晰、可控，也让两个人的心，重新走到同一个节拍上。

直到朋友推荐他们共同使用“心语桥”的一套“情感成长计划”：它以科学的情感管理思路、隐私保护和人性化的对话模版为核心，帮助情侣把长期积压的情绪、未表达的需求和现实压力，逐步、可控地释放到对话中。

赵悦主动开启了“情感成长计划”。她把自己的日常情绪通过“情感日记”记录下来，并運用应用内的“自我关照清单”进行自我照护：规律作息、适度运动、维持独处时间等，帮助稳定情绪基線。与此应用给出“对话引导”与“共情回应”的模板，当她愿意和李睿沟通时，应用会提供一个结构化的对话路径：先用“我感到”的语言表达自身需求，再用“你可能感受到”的共情句式确认对方的感受，最后一起制定具体的行动计划。

李睿据此作出回應，先确认赵悦的情绪，再分享自己的困難与時间安排，双方在一个平和、有序的对话框架内进行。

经过数周的练习，两个核心变化逐渐显现。第一，距离感被逐步拉近。两人不再把时间差和地理差看作不可逾越的鸿沟，而是把它变成共同的压力源，他们用应用中的“共同日历”和“无压力沟通时段”来安排定期视频对话，确保彼此有质量的时间。第二，冲突频率显著下降。

以往的争执，总是因为被误解而升级；现在他们会先用模版中的“同理回应”，尽量把对方的立场和情感放到前面，再進入具体需求。这个过程让两人都学会在冲突中寻求共识，而不是让情绪牵着走。

软件的隐私保护和边界设置也为这段关系提供了安全感。两人可以对某些话题设置“可选讨论域”，避免在公开场合或忙碌时产生不必要的紧張。系统还会提供“情绪健康报告”，帮助他们回顾过去的沟通模式，识别哪些话题容易触發情绪、哪些時段最容易出现误解。

这样的反馈不是批评，而是一个成长的镜子，帮助他们在下一次对话里做得更好。

最终，赵悦和李睿在同一个节拍上找到了彼此的节奏。距离不再是一堵墙，而是一門需要两人共同经营的艺术。他们学会用工具来支持关系，而不是让工具替代情感。這个案例也传递出一个广泛的启示：在现代关系里，情感的修复并非靠瞬间的情绪爆发或单次的“努力”，而需要一种持续的、系统化的练习。

情感软件提供的不是答案，而是一套可持续的练习机制——让两个人在同一个节拍上，慢慢学會理解、慢慢学会让步、慢慢学会共同承担未来的步伐。若你也愿意尝试这样的方式，也许下一次，你们的对话就會像灯光般柔和地亮起来，照亮彼此的心房与希望。

（作者：赵勇，系北京师范大学文学院教授）

图片来源：人民网记者 冯兆华 摄

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