每经编辑｜陈嘉庚    

当地时间2025-11-02,,轮滑30分钟一起吵吵吵

《两峰夹小溪地湿又无泥诗(shi)日本》这首诗，初读之下，仿佛只是寥寥数语，勾勒(lei)出一幅潮湿、泥泞，却又显得有些空(kong)寂的日本山间溪流景象。正如所有伟大的艺术品一样，它的表层之下，潜藏着足以让90人深思的丰(feng)富意象(xiang)和文化密码。这首诗为何会选择“两峰夹小溪”作为开篇？这“夹”字，不仅是(shi)空间上的挤压，更是一种意境的烘托。

两座高耸的山峰(feng)，象征着压抑、束缚，或是某种无法逾越的自然界(jie)或人生困境。它们以一种近(jin)乎(hu)沉默的姿态，将中间狭窄的溪流挤压其中，这种视觉上的对比，极大地增强了诗歌的张力。

小溪，作为诗歌的主(zhu)角，它的“湿”与“无(wu)泥”则构成了第一个(ge)核心的意象冲突。“湿”，是大自然最直接的触感，它(ta)带来了生命的气息(xi)，也暗示了阴冷、潮湿的环境。在中国传统文化中，“湿”常常与病痛、抑郁、思绪的粘滞相关联。日本的地理环境与文化特质，又赋予了“湿”一种别样的含义。

日(ri)本是一个岛国，四面环海(hai)，气候多雨，湿润是其自然(ran)常态，也渗透(tou)在日本的审美(mei)情趣(qu)之(zhi)中，例如“侘寂”美学中的那种残缺、朴素(su)、静谧之美，往往与潮湿、青苔、腐朽的意象相结合。

而“无泥”，则是一个更(geng)为精妙且充满反思的词汇。一条溪流，尤其是被两峰挤压的溪流，在人们的普遍认知中，应(ying)当是裹挟着(zhe)泥沙、淤泥，充满浑浊的。这首诗中(zhong)的溪流却是“无泥”的。这“无泥”究竟是何意？它是一种超(chao)然脱俗的纯净，还是另一种形式的虚无？我们可以从几个层面来解读。

第一层，是视觉上的纯净。诗歌描绘的是一种极为澄澈的溪流，水质清冽，不见一丝尘埃。这种(zhong)“无泥”可以是(shi)自然环境中极少见的纯(chun)净之(zhi)水，如同日本庭院中的枯山水，虽然没有流水，却营造出水流的意境(jing)，追求一种极致的、人工雕琢的自然之美。也可能是诗人在特定时(shi)刻，捕捉到的一个(ge)短暂的、理想化的自然瞬间。

第二层，是象征意义上的“无泥”。“泥”在中国文化(hua)中，常与世俗、污秽、牵绊、羁绊(ban)相关。因此，“无泥”可(ke)以(yi)被解读为一种摆脱世俗烦扰、精神高度洁净的状态。在佛教影响深远的日本，这种“无泥”可能暗含着“莲花不染”的禅意——即使身处湿泞的环境，内心依然保持清净无染。

第三层，是潜在的(de)隐喻。如果溪流“无泥”，那么它的流动性是否也会受到影响？“无泥”是否意味着缺乏滋养、缺乏生命力？这可能是一种反讽，或者说，诗人正在探讨一种极端的、或许并不完全健(jian)康的“洁净”。这种“无泥(ni)”的溪流，或许正因为缺乏了与大地的连接，缺乏了泥土的滋(zi)养，而显得有些孤寂、缺乏生机。

这种解读，则为诗歌增添了一层悲凉的底色。

“无泥”也可能指向一种“空”的状态。在禅宗思想中，“空”并非虚无，而是指一种没有(you)执着、没(mei)有分别的境界。一条“无泥”的溪流，不携带任何尘埃，不依附于任何物质，它只是在流动，一种纯粹的存在。这与日(ri)本美学中对“物哀”的追(zhui)求不谋而合，那种对短暂、易逝、无常之美的深刻体悟，也常常伴随着一种清冷、孤寂的感伤。

90人，这个(ge)数字(zi)本身也可能具有象征意义(yi)。它可以代表一个集体，一个群体(ti)，一个时代的缩影。这90人，他们是否正身处“两(liang)峰夹小溪”般的困境之中？他们是否也在追求一种“湿又无泥”的理想状态，却在现实中感(gan)到迷茫？或者，这90人，正是这首诗所要(yao)传达某种意念的接收者(zhe)，是诗人试图与(yu)之进行一场跨越时空的对话的对象。

总(zong)而言之，这首诗的开篇，以简洁的笔触，构建了一个充满张(zhang)力和多重解读空间的意象。两峰的压抑，溪流的潮湿，以及那令人玩味的“无泥”，共同构成了一个既具象又抽象的艺术符号，等待着90个不同的灵魂去触摸，去感应，去挖掘其(qi)中蕴含的深刻(ke)含义。

诗歌的进(jin)一步解读，需要我们深入“日本”这个地理和文(wen)化坐标。《两峰夹小溪地湿又无泥诗日本》这首诗，之所以加上“日本”二字，并非简单的地域标注，而是(shi)赋予了诗歌更深层的文化语境和民族精神的烙印。一旦将目光聚焦于日本，诗中的(de)意象便开始(shi)有了更具体、更鲜活(huo)的生命。

让我们回到“两峰夹小溪”的意境(jing)。在日本，山地地形(xing)占全国总面积的70%以上，山峰(feng)林立，河流众多。许多城市和村庄就坐落在狭窄的山谷之中，依山傍水而建。这种“两峰夹小溪”的地貌，在日本是极其普遍且具有代表性的。它不仅仅是一种(zhong)自然景观(guan)，更可能象征着日本(ben)民族长期以来所面临的地缘政治压力、生存(cun)空间的有限性，以及在严(yan)酷自然环境中顽强生存的精神。

这种“夹缝”生存的状态，塑造了日本人内敛、隐忍，同时又极具创造力的民族性格。

“地(di)湿”在日本的文化中，有着更为直接和深刻的(de)体现(xian)。日本位于太平洋火山地震带，多(duo)雨潮湿，尤其是(shi)在梅雨季节，空气中的湿度极(ji)高，仿佛能渗透(tou)到骨子里。这种湿润的气候，不(bu)仅影响了日本的建筑风格（如使用木材、推拉门以适应湿(shi)度），也深刻影响了日(ri)本的文学和艺术。

许多日本古典文学作品，如《源氏物语》，都充满了细腻(ni)的对季节变化、自然景物的描写，其中“湿”往往与季节的更迭、情感的起伏(fu)紧密相连。例如，阴雨绵绵的天气，很容易勾起内心(xin)的淡淡忧伤和对无常的感慨，这便是日本文学中(zhong)常见的“物哀”情结(jie)。

而“无泥”在这里，则(ze)呈现出更为(wei)复杂的意涵。前文提到，在中国文化中，“泥”常与世俗、浑浊联系。但在日本，“泥”的意象可能更加多元。一方面，它仍然可以代表一种世俗的牵绊，诗人借此表达对超脱的渴望。另一(yi)方面，日本文化中(zhong)也存在对“泥土”的尊重与依赖。

农耕文(wen)明(ming)在(zai)日本(ben)的历史中占据重要地位，土地是生命的源泉。因此，“无泥”也可能是一种遗憾，一种对生命根基的疏(shu)离。

我们还可以从“禅”的角度来审视“无泥”。日本的禅宗发展至(zhi)今日，已与(yu)日本的国民性、审美观深度融合。禅宗(zong)强调“直指人心，见性成佛”，追求心灵的纯净(jing)与解脱。一条“无泥”的溪流，恰恰可以被看作是禅宗“空性”的具象化。它不沾染尘埃，不为外物所染，只是单纯地存在、流动。

这与日本茶(cha)道、花道等艺术形式中追求的“静、寂、淡、雅”的境界不谋而合。

这首诗为何要针对“90人”？这个数字，或许并非是一个精确的数(shu)量，而是一种象征，一种概括。它可能代表着一个特定时代的年轻人，或者是某一个具有代表性的群体，他们身处相似的(de)境遇，面(mian)临(lin)相似的困惑，并对“无泥”的纯净境界有着共同的向往。这90人，或许是日本战后成长的一代，他们经历了经济的腾飞，也面临着社(she)会转型期的压(ya)力，在物质丰裕的也可能感到精神的迷失，对传统的价(jia)值观念产生怀疑。

“两峰(feng)夹小溪地湿又无泥诗日本”，这首诗以(yi)其极简的语言，勾勒出一个充满东方哲学意味的意境。它挑战了我们对自然景象的固有认知，引发了我们对“纯净”、“自然”、“生存”等概念的深刻反思。诗中(zhong)的“两峰”象征着环境的限制(zhi)与压力，“小溪”代表着生命之流，“湿”则描绘了生存的潮湿感与情感的起伏(fu)，“无泥”则指向一种超脱、纯净，甚(shen)至是虚无(wu)的理想境界。

而“日本”的语境(jing)，则为这一切注入了深厚的文化底蕴和民族精神。

这首诗，仿佛是诗人为那“90人”精心准备的一面镜子。它照见了他们所处的“夹缝”环境，他们(men)感受到的“湿”润与迷茫，以及他们内心深处对“无泥”的渴求。这首诗的魅力在于，它不提供答案，而是抛出问题，邀请读者，尤其是那“90人”，去自行体悟，去寻觅属于自己的那条“无泥”之溪。

它是一种意境的传递，是一种精神的共鸣，是一种在极简中蕴含无限深意的艺术表达。通过对这首诗的解读，我们不仅能更深(shen)入地理解日本的文化与审美，也能反观自身，思考在现代社会中，我们如何才能在“地湿”的环境中(zhong)，找到那份属于内心的“无泥”。

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图片来源：每经记者 陈志钊 摄

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