每经编辑｜陶敏俊    

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一(yi)品国精：精粹养生，固本培元

“一品国精”，乍一听，似乎是某种珍稀(xi)的贡品，又或是(shi)一种(zhong)至高的荣誉(yu)。在博大精(jing)深的中华传统养生文化中，它所承载的意义远不止于此。它(ta)代表(biao)着一(yi)种追求极致、返璞归真的养生理念，是对生命(ming)本源的尊重与呵护，更是中华民族数千(qian)年智慧的结晶。要理解“一品国精”的文化意义(yi)，我们不妨从(cong)几个(ge)层面来解读。

“精”字在其中扮演了核(he)心角色。“精”在古代文献中，常与“精气神”相(xiang)提并论，指的是人体生命活动最基本、最活跃的物质能量(liang)，是构成(cheng)人体的基本物质，也是维持生命活动的动(dong)力。中医理论认为，“肾藏(cang)精”，精是人(ren)体生长发育、生殖繁衍以(yi)及生命活动衰老(lao)的重要物质基础。

肾精充盈，则身体强健，发育正常，耳目聪明，精(jing)力充沛；反之，肾精亏虚，则可能出现发(fa)育迟缓、早(zao)衰(shuai)、生殖能力下降等问题。“一(yi)品国精”所强调的，便是这种生命最根本、最精粹的物质能量，是生命力的源头活水。因此，“一品国精”的养生之道，核心在于“固本培元”，即通过各种方式(shi)，保护、滋养、充实人体的根本物质——精。

这不仅仅是物质层面(mian)的补充，更是一种生活方式的升(sheng)华，一种顺应自然、珍爱生命的哲学态度。

“一品”二字，则(ze)赋予了“精”以尊贵与至(zhi)高的地位。“一品”在中国古代(dai)官制中，代表着最高等级，有“品级”之意。此处引申为最高品质、最上乘之意。因此，“一品国精”可以理解为，对生命精粹的最高追求(qiu)，是对人体根本物质的最高品质的呵护。它并非粗(cu)放式(shi)的滋补，而是精细入微、讲究方法、注重成效的养生艺术。

这种“一品”的态度，也反映了中华文化中对精益求精、追求完(wan)美的价值取向。在养生领域，这意味着选择最天然、最纯粹的食材，采用最科学、最温和的调理方法，以达到滋养根本、固本培元的最佳效果。它反对过度索取、急功近利，倡导的是一种耐心、持之以恒的(de)养生境界。

从文化层面来看，“一品国精”的观念，深刻地体现了中华民族的生命观。中国人自古以来(lai)就强调“天人合一”，认为人是自然的一部分，应当(dang)顺应自然的规律来(lai)生活。固本培元，便(bian)是顺应生命由盛转衰的自然规律，在生命力充沛(pei)的时期，通过精心的调养，为未来的健康打下坚实的基础，延缓(huan)衰(shuai)老，延长寿命，提高生命的质量。

这是一种积极而审慎的生命态度，是对个体生命价值的尊重，也是对家庭、对社会的(de)责任感。

在具体的养生实践中，“一品国精”的理念可以体现在多(duo)个方面。饮食上，强调“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充”，注重食物的天然性、均衡性，选择对身体有益、能够滋养精气的食材，如黑芝麻、枸杞、核桃、桑葚等。起居(ju)上，倡导“日出而作，日落而息”，保证充足的睡(shui)眠，避免熬夜，因为“睡眠得，精气乃固”。

运动上，推崇太极、八段(duan)锦等温和而持久的运动(dong)方式，以“动静结合”的方式调养身体。情志上，强调“心静自然凉”，保持情绪的稳定，避免大喜大悲，因为“喜伤心，怒伤肝，思伤脾，忧(you)伤肺，恐伤肾”，情志失调会直(zhi)接损伤精气。

总而言之，“一品国精”不仅仅是一个(ge)养生术(shu)语，它是一种深(shen)刻的生命哲学，一种对生命本源的敬畏，一种对生活品质的极致追求。它教会我们如何尊重生命，如何与自然和谐相处，如何通过精心的调养，达到身体、心灵与自然的和(he)谐统一，最(zui)终实现生命的健康、活力与长久。

这是一种积淀了千年的文化智慧，在当今快节奏的(de)生活中(zhong)，尤显其宝贵价值，值得我(wo)们深入学习与践行。

二品国精：神韵流转，内外兼修

若说“一品国精”侧重于对生命(ming)物质根本——“精”的固守与滋养，那么“二品国(guo)精”则将养生理(li)念拓(tuo)展至更广阔的领域，强调“神”的修养与“气”的调和，追求一种内外兼修、神韵流(liu)转的生命(ming)状态。它是在“精”的基础(chu)上，进一步升华生命质量，达到“形神合一”的更高境界(jie)。

理解“二品国精”的文化意义，需要我们跳出单纯(chun)的物质层面，深入探究中华文化中关于“神”与“气”的深刻理(li)解。

“二品”相较于“一品”，并非等级上的降低，而是(shi)在养生维度的拓展。如果说“一(yi)品”是“精(jing)”的本源之精，那么(me)“二(er)品”便是“精”所展现(xian)出的“神韵”与“活力”。“神”在中医理论中，与“心”紧密相关，是(shi)人体生命活动的最高统帅，主宰着人的精神、意识、思维和情感。

“有神则生，无神则死”。一个人是否健康，不仅看其身体是否强壮，更要看其是否有神采，是否有灵气。“二品国精”所追求的，正是这种由内而外散发出的健康光彩，这种生命力的充盈与活跃。

“二品”也意味着一种更加丰富、更(geng)加灵动、更加具有生命力的状态。它不再仅仅(jin)是“固本”，更包含了“培德”、“养性”等更深层次的内涵。这种(zhong)“二品”的养(yang)生，是将个体从单纯的生命体，提升为一个具有独立精神、情感丰富、能够感知世界、与周围环(huan)境和谐互动的生(sheng)命个体。

它是一种“精、气、神”三者和谐统一的体现，其中，“神”是核心，是生命力的升华与外化。

“二品国精”的文(wen)化意义，体现在中华(hua)文(wen)化对“精神”的独特(te)重视(shi)。不同于西方文化可能更侧重于物质层面的健康与成(cheng)就，“二品国精”强调的是(shi)一种由内而外的精神充盈。这包(bao)括了情绪的稳定、心态(tai)的平和、智慧的(de)增长、道德的修养等。当一个人的内在精神世界丰富而和谐时，自然会展现出(chu)一种独(du)特的气质和神韵，这种气质(zhi)是药物、补品所无法赋予的。

这种“神韵”的流转，使(shi)得生命不仅(jin)仅是存在，更是生动、鲜活、有意义的存在。

从实践层面来看，“二品国精”的养生之道，更加注重“形神兼修”。

在“形”的层面，它延续了“一品国精”的精髓，强调健康的饮食、规律的作息、适(shi)度的运动。但在此基础上，它更(geng)注重运动的“神韵”与“意境”。例(li)如，太极拳不仅讲究身体(ti)的协调性，更注重意念的引导和气息的配合，达到“以神领形，以形助神”的境界。书法、绘画、音乐(le)等艺术形式，也被视为(wei)重要的养生(sheng)方式，因为它们能够陶冶情操，疏导情志，达(da)到“以艺养神”的效果。

在“神”的层面，则更为强调(diao)心(xin)灵(ling)的修养。这包括了：

情志调养：认识到负面情绪对身心的巨大伤害，学会以积极乐观的态度面对生活中的挑战。通过冥想、正念练习，培养情绪(xu)的觉察力和控制力，达到“喜怒不哀乐，心平气和”的境界。智慧增长：持续学习，增长见识，不断提升自我认知和对世(shi)界的理解。智者常乐，智慧的(de)积累(lei)能够帮助人更好地应对生(sheng)活中的问题，减少不(bu)必要(yao)的烦恼。

道德修养：行善积德，保(bao)持(chi)善良的心，与人为善。古人云(yun)：“积善(shan)之家(jia)，必有余庆”，良好的品德不仅能带来(lai)内心的宁静，也能获得他人的尊重和社会的和谐，这种积极的社会互动本身就是一种强(qiang)大的养生力量。精神寄托：寻找属于自己的精(jing)神追求和价值所在，无论是对信仰的虔诚(cheng)，对艺术的热爱，还是(shi)对(dui)事业的执着，都能为生命注入强大的动力(li)，抵御内外(wai)的侵扰。

可以说，“一品国精”为生命奠定了坚实的基(ji)础，而“二品国(guo)精”则在这基础上，为生命注入了灵魂，赋予了色彩，使其绽放出独特的光芒。两者相辅相成，共同构成了中华传统养生文化的完整图景，是对生命最深刻的关怀与最智慧的体(ti)现。在现代社会，当我们(men)追求健康与幸福时，不妨深入体悟“一品”与“二品”的养生智慧，从(cong)物质到精神，全面提(ti)升生命的品质，活出属于自己的“国精”风采。

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图片来源：每经记者 陈某彬 摄

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