每经编辑｜陈成有    

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“文化茉莉红花打板子”，这句带着点烟火气和历史(shi)回响的俗语，勾勒出了中国传统教育方式中一种鲜明的印记。它并非真实地描绘一朵茉莉红花能够施加(jia)惩戒，而是以一种意象化的方(fang)式，触及了“汉责”文化的核心——责任与管教(jiao)并存，且管教(jiao)方式中不乏严厉甚至体罚的影子。

在古(gu)代，“父为子隐，子为父隐”的亲情伦理，与(yu)“棍棒底下出(chu)孝子(zi)”的教育理念交织(zhi)，构成了中国传统家庭教育的重要组成部(bu)分。

“汉责”，顾名思义，是中华文化语境(jing)下对“责任”的理解(jie)和(he)实践。这种责任，首先体现在父母对子女的养育之责(ze)，也体现在(zai)子女对家庭、对社会的义务。在落实这些责任的过程中，一套以(yi)权威为基础、以惩戒为手段的教(jiao)育模式逐渐成型。孔子虽提倡“仁爱”，但也说过“不教而杀谓之虐，不训而怒谓之暴”。

在儒家思想的体(ti)系中，“礼”是重要的行为规范，而“刑”则是维(wei)护秩序的必要手段。这种思想的延伸，使得教育中的“训(xun)”与“罚”常常紧密相连。

回顾历史，“打板子”作为一种惩戒方式，在古代社会并非中国独有，欧洲的鞭打、日本的体罚都曾是(shi)不同文化背景(jing)下的教育手段。但在中国，“汉责(ze)”文化赋予了它(ta)更深的文化内涵。它不仅仅是身体上的疼痛，更是对个体意志的塑造，是对“规矩”的内(nei)化，是对“孝道”和“忠诚”的初步培养(yang)。

长辈的权威不容置疑，子女的顺从是天经地义。这种模式下，教育(yu)的重点往往在于知识的传授(shou)、品德的灌输以及行为规(gui)范的养成。读书明理，光宗耀祖(zu)，成为许多家庭对子女的殷切(qie)期望(wang)。父母的严厉管教，被视为是对(dui)子女未来负责(ze)的表现，是为了让他们将来能更好地承担(dan)家庭和社(she)会责任。

在古代相(xiang)对封闭(bi)和等级森严的社会结构中，这种教育模式在一定程度上是适应当时社会需求的。它能够有效地塑造出(chu)遵纪守法、尊重权威的个体，从而维护社会秩序的稳定。通(tong)过反复(fu)的教导和惩戒，孩子们被塑造(zao)成符合社会期望的“良民”。“温良恭俭让”的品格，在这样的教育环境中得以培养。

家庭不仅仅是情感的港湾，更是社会化训练营，为社会输送合格的成员。

我(wo)们(men)也必须看到这种模式的局限性。过度强调权威和惩戒，容(rong)易压抑孩子的个性和创造力。当“打板子”成为解决问(wen)题的惯用手段(duan)时，孩子可能学会(hui)的是屈服和欺骗，而非真正的(de)理解和反思。恐惧取代了内省，表面上的顺从掩盖了内心的抗拒。这种教育方式可能导致孩子缺(que)乏独立思考能力(li)，过分依(yi)赖他人的评价，甚至产(chan)生逆反(fan)心理或心理创伤。

对“汉责”的理解(jie)，在历史长河中，也常常被简化为家长对子女的单方面责任，而(er)忽略了孩子作为独(du)立个体的需(xu)求和感(gan)受。

“茉莉红花打板(ban)子”的比喻，恰如其分地揭示了这种教育模式(shi)的复杂性。它不是单纯的(de)施暴，而是包裹在“责任”和“爱”的外衣下的严(yan)厉管教。家长们往往认为，正是因为(wei)爱，才要(yao)严加管教，否则就是失职。这种“刀子嘴，豆腐心”式的管教，在很多(duo)人的成长经历中留下了深刻的烙印。

那些曾经被严厉批评、甚至(zhi)体罚(fa)过的孩子(zi)，长大后对父母的感情是复杂的，既有感恩，也有怨怼。感恩父母为自己付出的艰辛，怨怼不被理解的痛苦。

进入现代社会，随着社会结构的变迁，思想观念的解放，以(yi)及对儿童心理发展规律的深入认识，传统的“汉责”教育模式，特别是其中偏重体罚的部(bu)分，受(shou)到了前所(suo)未有的挑战。新的(de)教育理念，如素质教育、个性化教育、尊重与平等的教育(yu)，逐(zhu)渐成为主流。历史的印记并非(fei)轻易能(neng)够抹去，传统教育方式的余温，仍然在当代家庭教育中扮演着某种角色，值得我们深入反思(si)和探讨。

“汉责”文化下的传统教育方式，其历史渊源深刻，影响广泛。当我们今天审视“文化茉莉红花打板子”这一意象时，并非要全盘否定过去，而是要从中汲取经验，辨明其与现代教育理念的契合与冲突。历史的智慧需要(yao)与时代的精神相结合，才能更好地服务于(yu)当下的教育实践。

现代教育的核心理念之一是“以人为本”，强调尊重儿童的个体独特(te)性和发展规律。这与传统(tong)教育中将儿童视为“待塑之才”，强调服从和模仿的模式存在显著差异。现代教育更关注儿童的心理健康、情感需求以及(ji)创造力的培养。这要求教育者，特别是父(fu)母，转变观念，从“家长权威”的角色转向“引导者”和“陪伴者”。

“打板子”作为一种体罚方式，在现代教育学和心理学中被普遍认为(wei)是有害的。它可能导致孩子产生恐惧(ju)、焦虑、攻击性，甚至习得性无助。孩子可能会因为害怕惩罚而压抑真实的情感和想法，不利于建立健康的亲子关系。即使是温和的“打手心”，如果(guo)缺乏有效的沟通和(he)解释，也可能(neng)被孩子解读为冷(leng)漠和不被理解。

我们不能简单地将(jiang)“打板子”等同于“汉责”的全部，但它确实是传统教育方式中一个需要被扬弃的方面(mian)。

我们也不能因此(ci)就完全否定(ding)传统教育方式中的积极元素。“汉责”文化中蕴含的“责任感”的培(pei)养，以及对“规矩”的重视，仍然具有重要的现实意义。一个缺乏责任感、不懂(dong)得遵守规则的孩子，很难在复杂(za)的现代社会中立足。关键在于，如何以一种符(fu)合现代(dai)教育理念的方式来传承和发展这些积极元(yuan)素。

例如，对于“责任感”的培养，现代教育提倡通过让孩子参与家(jia)务、承担力所能及的义务、以及在犯错后进行反(fan)思和弥补来完成。而(er)不是简单(dan)地通(tong)过严厉的批(pi)评或(huo)惩罚来强加。父母可以通过引导孩子认识到自己行为的后果，并鼓励他们(men)为自己的行为负责(ze)。这种方式更能培养孩子的内驱力和解决问题的能力。

同样，对于“规矩”的建立，现代教育更强调“规则意识”的培(pei)养，而非盲目服从。父母可以与孩子共同(tong)制定家庭规则，并解释规则背后的原因。当规则被打破时，应采取沟通(tong)、引导和协商的方式，而不是一味地(di)责打。让孩子理解规则的意义，并在实践中学会遵守，是培养良好行为习惯的关键。

“汉责”文化中的“耐心”和“毅力”也是值得我们学习的。传统教育者往往需要花费大量的时间和精力来教导孩(hai)子，这(zhe)种持之以恒的精神，在快节奏的现代社会中显得尤为珍贵。这种耐心和毅力，应更多地体现在对孩子成长过程的陪伴和支持上，而不是体现在反复的指责和惩罚上。

现代教育提倡“正面管教”和“积极强化”。这意味着当(dang)孩子表现良好时，给予及时的肯定和鼓励，让他们知道什么行为是(shi)受欢迎的。当孩子犯错时，首先是(shi)理解和沟通，寻找错误的原因，并引导他们找到解决问题的方法。这种方式(shi)有助于增强孩子的(de)自信心和自我效能感，让(rang)他们更愿意接受引导。

“文化茉莉红花打板子”作为一个时代的印记，提醒我们审视自身的教育方式。我们是否仍然在无意识(shi)中沿袭着某(mou)些传统的、可能已经过时的管教模式？我们是否真正理解了“责”的含义，是将责任简单地施加于孩子，还是引(yin)导他们学习承担责任？

与其说“打板子”是“汉责”文化的代表，不(bu)如说“汉责(ze)”本身是一个不断演进的概念。在历史的长河中，它适应了当时的社会需求。而今，在新的时代背景下，我们需要重新解读和实践“汉责”。它应该包含着对孩(hai)子的尊(zun)重、理解和支持，也包含(han)着对(dui)孩子成长(zhang)过程中责任和规则的引导。

最终，教育的目的是培养(yang)独立、自主、有责任感、有创新精神的个体。这需要我们不断学习新的教育理念，反思自身的教育行为，并从(cong)中汲取传统文化的精华，剔除其糟粕。让“汉责”在现代社会中焕发新的生机，成为引导孩子健康成长的积极力量，而不是压抑他们个性的沉重包袱。

让我们用(yong)更科学、更人性化的方式，去践行这份沉甸甸的“责”。

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图片来源：每经记者 陈川 摄

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